Au vu des avancées scientifiques en éthologie, biologie, et tout ce qui aborde le comportement animal, il devient évident que la façon dont les animaux se comportent est cohérente avec le fait de les considérer comme conscients. L'attribution de la conscience à certains animaux fait partie du sens commun, et les tentatives visant à discréditer cette croyance se sont avérées dépourvues de justifications adéquates.
Les animaux sont des individus sentients - capables d'avoir des perceptions, des émotions, une volonté propre, et donc des désirs, des buts, des pensées et une vie mentale subjective -, et les raisons pour lesquelles ils se comportent comme ils le font peuvent être données en fonction de leurs croyances et de leurs désirs.
« Il n'y a pas une stricte dichotomie entre les êtres humains et les animaux, une dichotomie impliquant l'attribution aux êtres humains d'une nature qui diffère en genre de celle de tous les autres animaux. On ne peut fonder cette croyance avec les considérations sur la biologie, la physiologie et l'anatomie humaines, puisqu'il n'y a rien dans les aspects de la nature humaine qui soit à la fois pertinent pour le fait que nous soyons conscients et humains d'une manière si unique ». La science nous a prouvé que la différence entre les animaux humains et les animaux non-humains était de degré, et non de genre (théorie de l'évolution, Darwin).
Nous, passionnés du monde animal, qui bien souvent recueillons des individus sauvés (oiseaux, chiens, chats et rongeurs) chez nous, parlons des comportements et caractères de nos compagnons à plumes et à poils, de façon souvent jugée « anthropomorphique ». L'anthropomorphisme que nous abordons ici est la tendance à attribuer aux animaux des sentiments, des idées et des actes propres à l'espèce humaine. Mais aujourd'hui, est-ce toujours aussi pertinent de parler d'anthropomorphisme, au vu des progrès scientifiques sur la conscience animale ?
Entre nous, nous comprenons « parfaitement le sens qu'il y a à dire qu'un chien est affamé, ou qu'une lionne est agacée par l’espièglerie excessive de son rejeton. Il est possible que le langage ordinaire (au sujet du comportement ou du caractère des animaux) ait besoin d'être corrigé ou amélioré. Cependant, il en va de même dans le cas des appels au sens commun et dans le cas des appels au langage ordinaire, et il consiste à fournir des raisons contraignantes pour lesquelles elles devraient être modifiées. Par exemple, si l'on pouvait montrer que parler comme nous le faisons ordinairement dans un contexte donné est un obstacle à une communication claire et efficace, alors peut-être devrions nous modifier ou remplacer la façon dont nous parlons ordinairement.
Mais, notre façon de parler, qui attribue une vie mentale aux animaux, fait-elle obstacle à une communication claire et efficace ? Existe-t-il une façon de parler des animaux qui soit plus claire, plus circonspecte et moins « anthropomorphique » ?
Il ne nous est guère possible ici de faire mieux que de rapporter les conclusions du psychologue D.O Hebb, qui a tenté pendant deux ans avec ses collaborateurs, au sein d'un projet impliquant des chimpanzés adultes au Laboratoire Yerkes de Biologie des primates, d'éviter « les descriptions anthropomorphiques dans l'étude du caractère ».
« Une expérience protocolaire fut mise en place, écrit Hebb, en vue de fournir des enregistrements du comportement réel de chimpanzés adultes, et d'obtenir, à partir de ces enregistrements, une formulation objective des différences entre un animal en particulier et un autre ». « Lorsque nous dispensions des « descriptions anthropomorphiques », les résultats étaient plus qu'inutiles. La seule chose qui en ait résulté, continue Hebb, fut presque une série interminable d'actes spécifiques dans lesquels aucun ordre ou aucune signification ne pouvaient être prouvés ».
Cependant, quand nous permettions les descriptions anthropomorphiques d'émotions et d'attitudes, « les particularités des animaux individuels pouvaient rapidement et facilement être décrites, et un nouveau venu dans l'équipe pouvait sans risque, avec ces informations, examiner les animaux comme il n'aurait jamais pu le faire autrement ». Commentant les conclusions de Hebb, le philosophe américain Gareth B. Matthews remarque que, une fois « libérés des scrupules méthodologiques, les membres de l'équipe constatèrent qu'ils pouvaient tomber d'accord assez facilement sur le fait qu'un animal était craintif, un autre nerveux et un troisième timide. Ils caractérisèrent naturellement l'un d'entre eux comme étant amical envers les êtres humains, bien qu'il s’emportât facilement, tout en constatant rapidement qu'un autre détestait les êtres humains, comme ils le disaient assez naturellement ».
L'expérience de Hebb et de ses collègues indique qu'il n'y a rien à gagner, et beaucoup à perdre, à instituer, en lieu et place du langage mentaliste que nous utilisons ordinairement en parlant de nombreux animaux, un vocabulaire non mentaliste différent et supposément objectif. L'adéquation du langage ordinaire à cette tâche et l'échec du langage dépouillé des « descriptions anthropomorphiques » ne montrent pas en eux-mêmes que les animaux ont une vie mentale. Ce qu'ils montrent, c'est que nous avons aucune bonne raison de changer la façon dont nous parlons ordinairement de certains animaux au prétendu motif que parler ainsi ferait obstacle à une communication claire et efficace. En effet, c'est précisément l'inverse qui est vrai, si l'expérience de Hebb et de ses collègues peut servir d'illustration. Et, bien qu'il soit possible que le langage ordinaire ait besoin d'être corrigé,dans certains cas, le présent contexte n'est pas l'un d'entre eux ».
Quand est-il des comportements de nos oiseaux, et de la manière dont nous les décrivons ? Je pense qu'aujourd'hui nous utilisons de manière abusive et désuète la notion d'anthropomorphisme (dans le sens où nous l'avons défini). La conscience et les émotions ne sont plus le propre de l'Homme comme nous avons longtemps pu le croire, il n'est donc pas incorrecte de faire certaines hypothèses au sujet des comportements de nos animaux. Finalement, il ne s'agit plus de prêter aux animaux des émotions humaines mais de savoir reconnaître, chez les animaux, les émotions qui leur sont propres.
(Extraits de Les droits des animaux, de Tom Regan, 2013)
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